尼寇爾著/基甸、准翔譯
主呼召我們要為真道竭力爭辯（《猶》3），不是要我們愛好爭論，而是要我們站立在真道上，不妥協也不逃避。
在許多方面，我們都會遇到不同觀點的人：在教義上，在教會治理的細節上，在宣教的方式上，等等。因此，找出一些基本原則，看如何與持不同意見的人打交道，是有益的。我們甚至可以把這些原則、方法，應用到非宗教領域的分歧，如政治，職場人際關係，家庭內的爭執，等。
首先，讓我們先思考三個問題：
(1) 面對觀點不同的人，我們當持什麼樣的心態？
(2) 我能從觀點不同的人身上學到什麼？
(3) 該如何跟觀點不同的人相處？
第一部分：面對觀點不同的人，當持什麼樣的心態？
很多人會跳過前兩個問題，直接問：“我怎樣才能把對方駁倒，好徹底消除反對的意見和分歧？”駁倒對方或許不難，但是我們能靠辯論，贏得他們的心嗎？
* 恩慈的態度
如果對方的觀點不符合真理，我們應該以怎樣的心態對待他呢？我們不能贊同他，不能在真理上妥協，不能“大事化小，小事化無”。然而我們必須愛他，必須以愛心贏得人心，否則我們就沒有順從真理，因為真理自然地與愛心聯結，而不是與敵意或者嘲諷聯結（《弗》4：15）。當我們盼望能積極影響他人的時候，我們必須向對方表現出友好和恩慈的態度。
我們要讓辯論的對手感覺到，我們不是只想贏得一場爭論，或者表現我們如何聰明，而是真正關心對方，既渴望幫助他們，也渴望從他們身上學習。
* 充分的瞭解
我們願意人怎樣待我們，也要怎樣待人（《太》7：12）。我們希望別人怎樣待我們呢？首先，我們希望別人能理解我們的觀點。那麼，請將心比心，盡力去瞭解別人。如果對方出過書，或發表過文章，我們不能連他的著作都不讀，就發出尖銳的批評。
范泰爾博士（Dr. Cornelius Van Til），給了我們一個絕好的榜樣。他曾強烈反對卡爾•巴特（Karl Barth）的神學，巴特則聲明，范泰爾根本不理解他的神學。我曾有幸在范泰爾的辦公室，親眼看到巴特的大部頭著作《教會教義學》（Kirchliche Dogmatik）（是德文原著，不是英譯本）。范泰爾在每一頁上，都做了很多記號，包括下劃線、雙劃線、注釋、驚嘆號和問號等。因此，范泰爾是非常仔細地考查過巴特的著作，包括當時最新出版的，才提出批評的。
我們必須盡可能瞭解對方，才能避免在沒有足夠瞭解的時候做出批評。
* 不斤斤計較
即使這樣也還不夠。對方有時表達得不夠準確，我們也沒有必要在他所用的語言上太較真。我們應當努力去理解他想要傳達的意思，甚至幫助對方說得更準確些。
我在家中就有這樣的經歷。我太太有時會說“你從來不倒垃圾”之類的話。可是我確實倒過垃圾，所以“從來不”是不準確的！不過我也知道，在這一點上緊逼不捨，對我沒什麼幫助，並不能給我的家庭帶來喜樂和平安。所以我學會了自行解釋：當太太說“從來不”時，她的意思是“很少”，或者“不夠多”；當她說“總是”時，她的意思是“經常”，或者“過多了”。
我應該留意的是，她到底對什麼有意見，而不是計較她的用詞。例如倒垃圾這件事，我本該每天倒垃圾。如果我沒去倒，哪怕只有一次，她都有理由訴苦。我則應該痛快接受她的批評，更加勤快地倒垃圾。
在與不同意見者相處時，也應當如此——如果我們真想對得上話，與其在言語上斤斤計較，不如努力理解對方的意思。在我們開口反駁之前，我們應該能夠忠實和完整地復述出對方的觀點，以致於對方說：“這個人肯定瞭解我的看法！”甚至： “沒有誰比你表述得更好了！”這樣，我們才贏得了批評別人的權利。
* 真正的目的
此外，我們應該努力理解對方辯論的真正目的。他們正在尋求什麼呢？是什麼在推動他們？什麼使他們畏縮？什麼樣的經歷（也許是慘痛的），使得他們採取強硬的姿態？什麼是他們擔憂的？什麼又是他們渴求的？是不是有一些事情，我也同樣擔憂或者渴求呢？能否盡快找到一個共同點，避免雙方進入各自辯解和具有敵意的情緒中？
在加爾文主義與阿民念（或譯為阿米念）主義之間的爭論，就有許多阿民念主義者認為，斷言神的絕對主權，會不可避免地否定一切自由意志，否定人做決定的能力，以及具有理性的被造（天使或人類）所應當承擔的責任。這樣的理解，自然會導致他們強烈反對加爾文主義。
因此，如果有人想為加爾文主義辯護，他就得說明，加爾文主義者並沒有否定或排斥人的自由意志。只是，人的自由意志與神的主權的邏輯關係，超越了人的理解能力，超越了人有限的理性。
同樣，加爾文主義者也不應該因為阿民念主義者宣稱人的意志有自由，就輕易斷定其放棄了神的主權。其實阿民念主義者承認上帝的主權，他們也禱告，求主帶領人信主。
在阿民念主義者同加爾文主義者的討論中，如果雙方能強調上述兩點就好了，那樣會使雙方的立場更加清晰。
第二部分：我能從不同觀點的人身上學到什麼？
當我們和不同意見者討論問題時，我們要自問：“我能從不同觀點的人身上學到什麼？”幾乎每一次爭辯，都能提供我們學習和提高的機會。可是很遺憾，很多人沒有好好利用。
* 我可能是錯的
我們首先要學會承認：可能我是錯的，對方是正確的。
當然，這不適用於討論信仰的基本真理，例如基督的神性，或者我們是靠恩典得救。基督教信仰的整體架構仰賴於此，質疑這些真理，不會顯示寬廣的心胸，只會帶來根基的動搖。
然而，除了上帝親自言明、不允許我們有懷疑和猶豫的原則以外，其他有些地方，我們自以為對的，卻很可能是錯的。如果有人前來糾正我們，那是在幫助我們。對此，我們應當感激，而不是怨恨對方的指正。我們應當回應：“我錯了，我很高興你指出了我的錯誤。謝謝你的幫助！”
*“全方位”表達
其次，我們還能從不同觀點的人的反應中發現：我們的講述雖然大體正確，但我們的表達，未必完整地體現了真理。
比方說，我們可能非常注重維護基督的神性，以至沒有給基督的人性留下空間；或者，作為一名加爾文主義者，我也許過於強調上帝的主權，以致於似乎否認人能夠自己做決定。
在這種情況下，如果有人對我提出反對意見，我應該感激，而不是怨恨他。他使我更加注意啟示的豐富性，並且防止我天生的片面性──這種片面性往往導致誇大對方的錯誤，給真理帶來損害。
基督教信仰的許多要素，都是“雙軌”的──上帝是一，也是三；是臨在的，也是超越的；上帝有主權，人也可用理性做決定；中保的神性和人性；稱義和成聖；聖經的神聖默示和人的創作……
不同觀點的人，能促使我們更完整地表達真理，避免忽略某一方面，或者強調不夠，或者過分強調。這對我們是很大的幫助，能幫助我們 “全方位”表達，而不是“半生不熟”。
* 發現危險區域
從不同觀點的人身上，我們還可能發現：我們的某個觀點有危險，需要特別小心。
讓我們想一想，起草《西敏信條》的人，是怎麼表達“上帝永遠的定旨”這一教義的呢？“上帝從永遠，本著他自己旨意的至智至聖的計劃，自由、不變地決定一切將要成的事。儘管如此，上帝絕非罪惡之源，亦不侵犯被造者的意志，而且也並未廢棄第二原因的自由性或偶然性，反而確立它們。”（3章1節）
“儘管如此”後面的幾條，是為避免誤解，也為回應阿民念主義者常提出的意見而特別放置的。這是半個多世紀的爭辯，帶來的智慧結果。《西敏信條》終於豐富、平衡而且細緻地表述了真理。
法國的一些大橋、平台或者碼頭上，放有一些屏障，稱為“garde fous”，意思是：“給瘋子的保護”。這些屏障，是為了防止粗心大意的人從邊上掉下去。當有人向我們提出不同意見，就是給我們一個機會，發現我們觀點中的危險區域，然後在那裡設置“garde fous”。如果我們不能充分利用這樣的機會，是很遺憾的。
* 因此理清思路
從反對者身上，我們還能發現：我們的表達不清晰，甚至是模棱兩可，以致對方還有不清楚的地方。因此我們需要改進，把我們的意思表達得更清晰、更完整、更有利於交流。
這有聖經上的先例。例如，使徒保羅在《羅馬書》6：1-2中寫道：“這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！”那些可能的反對意見，促使保羅更加完整地表明他的思想，使讀者不會離題、迷失，從而真正理解真理。
保羅的書信中，還有許多這類的例子（《羅》3：3，6：15、19，7：7、13；《加》2：17、19等）。我們的主，也在聽眾第一次沒有聽懂的時候，耐心細緻地用不同的方式，復述或者強調他自己的表述（《太》13：18-23，37-43；《約》11：12-14，等）。
努力向他人澄清我們的思想，結果常常是為我們自己理清了思路。我們因而可以更穩固地持守真理，更好地把握真理的含義，更有效地表述和解釋真理……這些都是不同觀點帶給我們的好處，我們當心存感激。
意識到這一點，我們就能減少敵對的態度，我們的手就不會隨時捏成打人的拳頭，而會伸出來，成為友誼和幫助的器皿；我們的腳就不會用來踩踏別人，反而帶我們走近他人；我們的舌頭也不會發出苦毒和嘲諷，而會講出有智慧、有恩典、使人和平的話（《箴》10：20、21，13：14，15：1，24：26，25：11；《雅》3）。
第三部分：我該如何跟不同觀點的人相處？
在討論問題的過程，基督徒要牢記自己的目標，給整個討論一個基本的定位。我們要隨時提醒自己：我們是要贏得一場爭論，從而顯示我們過人的知識和辯才呢？還是要將陷在錯誤和不足中的人，帶到上帝的真理和光照之下，從而贏得一個人？
如果為了贏得爭論，我們的努力必將白費：我們就好像是一個醫生，僅僅是為了證明自己的理論正確，才照看病人。如果我們的目的是後者，我們很自然就會贏得人心。牢記這一點，會增加我們的耐心。
*聖經真理爭論
《西敏信條》說：“惟獨神是良心的主，在信仰或崇拜上凡與聖經相反，或在聖經以外屬乎人的教訓與命令，就是賣掉了良心的真自由。”（20章2節）
當我們和人辯論聖經真理時，我們必須敬虔地運用聖經，引用和參考經文時，要注意整體性和上下文的一致性，以免“斷章取義”，否則會出現嚴重的錯誤。例如有人說，聖經說“沒有神”，因為在《詩篇》14：1和53：1中，可以找到“沒有神”的經文（這兩節經文原文都是：“愚頑人心裡說：‘沒有神’）。
這要求我們認識上帝的聖言，熟知神完全的旨意（《徒》20：27）；對聖經解釋、經文之間的關聯，以及經文的應用，有健全的認識。這是“蒙喜悅，作無愧的工人”的必須途徑，每個上帝的兒女都應當渴慕如此。
有些時候，有人會在特定的經文中，找到一些解釋，來反對我們倡導的聖經真理。我們或許可以證明，這樣的解釋是不恰當、說不通的，因為它使那段經文上下文衝突，或者跟上帝的一貫啟示不符。我們也可以證明，這段經文有其它的合理解釋，未必帶來反對者提出的矛盾狀況。我們的目的是尋求真理的合一，所以就應該優先考慮這樣的合理解釋，以避免衝突。
在某個問題上，當聖經沒有給我們明確指引的時候，我們當節制自己，不憑私意推測。從這個角度來看，神學論辯就是把聖經的亮光聚焦，照亮那些看起來有亮光，但實際上還是暗晦不明的地方。
* 一般性的爭論
所謂一般性的爭論，就是要求助於聖經以外的東西，例如邏輯、歷史和傳統。雖然這些東西的權威性，與聖經──上帝的聖言，有天壤之別，但它們對討論甚有影響，我們若希望自己的論證有說服力，對此就不能忽略。
例如，我們可以求助於理性。理性是人類具有的上帝形象的一部分。跟邏輯對著幹，等於是自毀長城。人類的理性，尤其在沒有被神的啟示引導時，很容易迷失道路。儘管如此，理性仍然是上帝賜予人類的禮物，在領受、運用以及交流啟示的過程中，必不可少（參見巴刻《基要主義與上帝的道》，J. I. Packer，“Fundamentalism”and the Word of God，英文版第128-137頁）。
所以，我們當適當地提出理性的論證，同時也認真面對不同意見的人提出的理性論證。
我們還可以求助於歷史和傳統。熟悉歷史可以讓我們避免重復過去的錯誤。四世紀和五世紀關於基督論的爭論，可以幫助我們不犯亞流主義（Arianism）和亞波里拿留主義（Apollinarianism）的錯誤，以及聶斯托利主義（Nestorianism）和基督一性論（Monophysitism）的錯誤，不必經歷當時教會所經歷的那些紛亂。同樣，16世紀的改教運動，也保護我們不重犯羅馬天主教的錯誤。
歷史和傳統還可以幫助我們鑒別對錯：如果某個觀點明顯違背《尼西亞信經》、《西敏信條》，或者其他經過很多世紀考驗的信條，那它顯然是不正確的。
具體地說，如果有些人的意見，跟某一廣為人知、已經被判定為異端的思想接近，那麼我們就以史為鑒，告訴對方，持這樣的立場可能導致怎樣的後果。亞流主義就是一個例子，其災難性的進程，在穆斯林征服北非的時候到達了頂點。
不過，我們也需要謹慎、全面地考量所有的因素，不要只看對我們有利的一面。例如，基督教在北非的衰亡，既發生在一性論盛行的埃及，也發生在信奉亞流主義的汪達爾人（Vandals）征服的地區。
還有，因為非正統的阿民念主義運動在荷蘭興起而“幸災樂禍”的人，如果想一想加爾文主義在美國新英格蘭地區的命運，也許頭腦會清醒一些──在1650年左右，加爾文主義在新英格蘭還被視為純正的正統，但是在19世紀開始的時候，這個地區的信仰，已經大規模地背叛成為神位一體主義（Unitarian）和伯拉糾主義（Pelagian）。
這些負面的例子，不能否定吸取歷史教訓的價值，只是警告我們不應該誤用歷史。
* 相信神的權能
上帝差派我們為真理做見證（《約》1：7；《徒》1：8），上帝自己能夠、也將會讓我們的見證有效。我們永遠不應該低估他的權能，他能對付那些最頑固抵擋他的人。誰能想到司提反竟能觸動用私刑害死他的人呢？《使徒行傳》第7章顯示，當司提反被殘暴謀殺的時候，他的見證為上帝所用，贏得了敵人的心，就是後來偉大的使徒保羅！
基督徒跟意見不同者討論，不應該帶著拳擊比賽那樣的心態。拳擊賽手一門心思，只想把對方擊倒、摧毀，“然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道……可以醒悟……”（《提後》2：24-26）
作者尼寇爾（Roger R. Nicole）博士是奧蘭多改革宗神學院榮譽神學教授。
譯者按：本文“Dealing with Those Who Differ from You”，原載於：http://www.apuritansmind.com/Christia ... ealWithThoseWhoDiffer.htm
聖經中譯採用和合本。《西敏信條》譯文，取自“基督教書刊”網頁，向原譯者致謝。
本文選自《舉目》第42期