彼得·安卡吉羅(Peter Scazzero)：10個引導每位講道者的問題

關於講道，有些事情比我們說甚麼或如何說更重要──那就是與上帝同行

 

彼得·安卡吉羅(Peter Scazzero)

 

下面的文章是由彼得·安卡吉羅(Peter Scazzero)在紐約皇后區新生命教會的講座記錄整理而成。在他的書《建立情緒健康的教會》(The Emotionally Healthy Church)和《培養情緒健康的靈命》(Emotionally Healthy Spirituality)中，彼得詳細地寫到靈命成熟和情緒成熟的關係。如同安卡吉羅在這篇信息中所說：“情緒健康和靈命成熟是分不開的，一個人不可能靈命成熟，但同時在情緒管理上不成熟。”在這篇文章中，安卡吉羅將培養情緒健康靈命的原則應用在講道創作的藝術中。

 

我發現許多偉大的講道者都像掃羅。他是被膏抹、有良好個人魅力的領袖，他預備好要征服列國，但如果你看經文，你會清楚地看見他有很多地方不成熟。他沒有對情緒的意識。和自己的內心沒有對話。他忌妒、固執並且為權力瘋狂。他的內在生活有巨大的缺口。

 

我知道這所有的一切，因為我曾經活得像掃羅。

 

我不是在教會或講道的氛圍下長大的，但在大學時我信耶穌了。我感到被呼召進入事奉，並且去了神學院。我記得在講道的課上，那些講道學的方法就像掃羅的鎧甲一樣穿在我身上，卻並不合身。一位神學院的教授拍著桌子對我說：“你不要把話放進上帝的嘴巴裡。”這一幕常常縈繞在我心裡。神學院提供了一個很好的環境讓我在神學的知識和解經上打基礎，但我卻找不到自己的位置。我對自己說：“這是行不通的。”我覺得這是我自己的問題，我不認為自己可以講道，因為我無法找到自己的聲音。

 

經過一番事奉的努力，我們在1987年來到皇后區開拓新生命團契教會。1995年時，我信主已經17年，教會8歲了，我感到疲憊。事實上，我感覺筋疲力竭， 並且工作過度。我將其歸咎在所有的事情上面──從紐約市，到小孩，到我教會的人，到生活貧困。

 

我曾有偉大的夢想要建立上帝的國度。我當時正開拓一個教會(儘管有擔憂)，並且盡全力講道。我記得當時我和太太在談論 “人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？”。在事奉的壓力下，我們明顯地失去了靈魂。漸漸的，我進入一個真正的屬靈危機。我成了一個咒詛人的，憤怒的，不饒恕且容易發怒的牧師。我希望人們被耶穌改變，但好像始終少了些甚麼。我不僅僅確定自己再也不想當牧師，我也不知道自己是否還想當基督徒。你可以想像，在這種情況下，講道有多困難。有一個星期天，我記得太太對我說：“我真不敢相信你要去講道。”我說：“我也無法相信。”我想奪門而出且永遠不要回頭。不再去教會，不再牧養，也不再講道。

 

就在這樣的危機下，我有了所謂的“第二次重生”。我被一個突如其來的領悟所提醒，即：情緒健康和靈命成熟是不可分割的。一個人不可能在靈性上成熟，卻同時在情緒上不成熟。我了解到自己是個在牧養教會的“情緒嬰孩”。當我意識到自己的生命有些地方從來沒有被福音觸摸過，卻試圖列舉聖經中的信心偉人教導會眾時，我覺得困窘和羞愧。

 

我後來去找了一位基督徒諮商師(雖然我並不相信心理輔導)，因為我需要和人談一談。於是，我開始了一趟深入的內在旅程──一個檢視我內在生命的旅程。就在這趟內心之旅中，上帝用一種不尋常的方式與我相遇。我開始認識自己，並且開始經歷真正的靈性和情緒的健康。

 

相對於掃羅的不成熟，大衛王就是一個正面的榜樣。情緒上，他完全知道自己內心發生了甚麼事。你們都讀過《詩篇》：他有自殺傾向，他想殺人，他沮喪，他歡喜，他跳舞。但在上帝面前傾心吐意的過程中，他逐漸認清自己。我們愛他，因為他並不完美。但他親密地與上帝同行。

 

在不斷追求屬靈情緒健康的經驗中，我提出10個我相信可以應用在講道上的問題。這10個問題，是要引導講道者去追求他們自我更新變化的路徑，從而以一種也能帶領別人進入真實的生命改變的方式來講道。

 

1.我是否扎根於自己對上帝的默想？

 

牧師不是首席執行官（CEO），在我們還沒有任何頭銜之前，我們(但願)是認識上帝的男人和女人。我們帶給教會的禮物是上帝。藉由與上帝的關係，將永活的上帝帶給人。但如果我並不是深入認識祂，我就沒有辦法把祂帶來，我唯一能帶來的是自己裡面已經有的東西。

 

解經很重要，但真正的問題是，我有沒有足夠的時間來默想我的經文？我有沒有時間讓這些經文深入我的靈魂並成為我的一部分？我所說的是，需要用來默想的時間，聖言頌禱(lectiodivina) ，並且在默想後把經文背下來。對忙碌的牧師們來說，很容易講關於耶穌的道卻沒有真正的思想耶穌。這是可能的，我曾經就做過。所以，講道的第一個掙扎，是要持續在耶穌裡面扎根，與耶穌的愛聯合。那是對講道的一個大挑戰。

 

克勒窩的聖伯納德(Bernard of Clairvaux)是一位中世紀偉大的改革者和領袖。他不允許任何一個沒有成為默想者的人在教會擔任活躍的領袖。對他來說，任何活動必須出自默想。他的一位修士，尤金三世(Eugene the Third)，後來成為教皇。聖伯納德寫了一封嚴厲的信給他，大意是：這些年來你一直是一個懶惰的修士，懶散又沒有紀律，在上帝面前靜默需要很強的自律；你沒有與上帝同行的生活來支撐你所擔當的重責，我為你的靈魂擔憂。

 

我的擔心是，我們建造大教會，但卻沒有內在的屬靈生活來支撐。到最後，我們所擁有的只是一批群眾。跟我們自己一樣，人們給不出他們所沒有的東西。

 

2. 我是否以基督為中心？

 

要脫口而出一些好聽的基督教用語是非常容易的事。“上帝真好，基督復活了，耶穌的生活是我該有的生活，耶穌的死是我該得的死” 。身為傳道人我們說的太多，但我們鮮以我們所說的為中心，為基礎去生活。我們希望說話就像魔法的咒語，一說出口，就能影響人們。因為我們所說的是真的。這些話我們曾聽別人說過，也影響了我們。不幸的是，我們說這些話只不過是由於腎上腺素的影響，因為我們的心處於狹隘、分裂和多重任務的壓力狀態。你知道那像是甚麼。

 

我們站在臺上講道，卻沒有中心，結果只是在念稿子。我們分享偉大的真理卻沒有和人們連結。我們的心思放在講章，而不是我們的聽眾上。講台上的不安和誇張就是這種情況下出現的症狀。你知道那是甚麼樣的感覺，即在講道中，會眾和你在一起，你想著：“嘿，一點小小的點綴不會傷害任何人，這一切都是為了福音的緣故，對嗎？” 但就在那一刻，我們不謹慎，我們沒有分寸并偏離了真理。

 

當我們沒有專注時，我們就不穩固。我們過份執著於我們在台上的表現，然後去問3-4個人自己剛才表現如何。我們從聽眾而非上帝那裡得飽足。當我們不是以基督為中心，我們最終會從一個“反射的自我”來講道──那是別人眼中的我，而不是上帝眼中的我。我們身為牧師的角色開始定義我們的靈魂。

 

3. 我是否容許經文和我的原生家庭相交？

 

不知道你們當中有多少人作過原生家庭的“家庭樹”。“家庭樹”是將一個人3-4代的家庭關係作圖像化的展示，我認為每個牧師和領袖都需要研究他們的家庭歷史，這樣你可以判斷你的家庭是如何影響自己。我們的家庭系統所賦予我們的定義，遠遠超過我們所想像的。

 

在我自己的生命中，我發現家族中好幾代人對於失敗的負面態度決定了我講道的方式。我家裡有大約一百萬英哩的負面錄音帶：你不好；你是失敗者；嘿，你會把事情搞砸；不要做這個。身為一個牧師，我的頭腦知道我是被愛的，但是當我講完一篇道，走出門，有九個人對我說：太棒了! 但只要有一個說：“這是一篇糟糕的講道” ，就能毀了我的一天。我的頭腦知道真理，但我已經習慣性地與之對抗。這就如同背負著家族歷代工作狂的歷史去，講關於安息日和喜悅的道；或是在傳講信心時，卻被自己需要掌控的模式所捆綁。

 

如果你沒有洞察自己和原生家庭，你會將連自己都還沒有意識到的東西放進你的經文中，這些東西會扭曲你的講道。這就是為什麼有導師(mentors)，屬靈指導者（spiritual directors），甚至治療師（therapists）是很重要的。我認為心理治療可以成為神學性的學習。仔細思想你的過去如何影響現在，你會變得更健康，并成為一個更好的講道者。你可能還未察覺到，但是你祖父母給你的影響深入骨髓。你可以用無限屬靈的方式來解釋所有事情，但這會削弱你的講道。

 

4.我是否從我的弱點或軟弱來講道？

 

我在神學院教導要傳講軟弱，因為這“幫助你和人們連結”，這就像是一個修辭學的策略。這個建議是這樣的：“確保在你的講道中談自己的軟弱，因為這樣人們可以和你建立連結。”但這不是我現在要講的。

 

1996年之前，我都一直都在傳講我的成功，當然我也提到一些軟弱的例子，但我從來沒有真正地讓自己的軟弱顯露出來。但當我有了“第二次的重生”和健康的情緒後，我的講道發生了巨大的改變。說出我的破碎改變了所有的事。過去，我害怕人們不想聽一個軟弱的講道者講道，但我錯了。

 

我們都知道主耶穌對保羅說的那段話：“我的能力是在人的軟弱上顯得完全。” 只是我們忘了這段話是在聖經裡。“我的能力是在人的軟弱上顯得完全”，保羅是說要從真實的，真正的、確切的軟弱中來講道，而不是那種陳腔濫調的軟弱。保羅以此誇口，但我們卻很容易被迷惑去相信與之相反的一套。

 

要拒絕一個投射在你身上的錯誤形象，是需要時間和努力的。人們總是將我們視為屬靈專家，好把希望寄託在我們身上。這就是為什麼我們最好要有個人的軟弱作為根基，才能拒絕這些愚蠢的想法。事實是，我們和任何一個會友沒什麼不同，一樣會軟弱、破碎和容易受傷。

 

5.我是否容許經文來更新改變我？

 

這聽起來簡單但卻恰好相反。如果你傳講信息，但你自己卻沒有被更新改變，我也不會期待你的教會更新改變。沒有一個教義太基本、太簡單，以致于無法承載一生之久的大能來改變我們，即使我們是傳道人。