曾劭愷
此次應《舉目》編輯之邀，撰文討論“如何塑造80後的年輕人成為基督門徒”。執筆之時，頗有“強不知以為知”之愧。筆者僅有5年牧會經驗，且專攻系統神學研究，對於華人教會事工的發展史及現狀，無法以專業的角度蒐集數據，進行全面的分析。因此，本文僅是筆者牧會的心得，以及筆者所事奉的教會的事工經驗。謹盼本文成為“認識華人教會80後事工”拼圖中小小的一塊。
進入討論之前，先介紹一下筆者本人以及我所事奉的教會的背景。筆者本身亦屬於“80後”，1981年出生於台灣，父親是所謂的“外省人”，母親則是“本省人”。筆者12歲時，隨父母移民到加拿大。因此，筆者在北美的80後中，介於“以英文為主要語言”和“以中文為主要語言”之間，也介於“第二代台灣外省移民”及”第二代台灣本省移民”之間。
由於父母對中國文化的認同，我們全家在溫哥華“信友堂”——一間以中國大陸移民為主的中型教會（約500人），聚會了十多年。教會的主任牧師洪予健博士，本身亦是中國大陸背景。90%以上的會友，都是來自中國大陸的新移民。
筆者5年前，成為該教會的教牧。除了英語崇拜外，還負責兩個青年團契：一個團契的主要成員是“80後、90後中，以英文為主要語言的第二代移民”；另一個則名為“提摩太團契”， 是“以中文為主要語言、來自中國大陸的80後留學生及專業人士”為主，同時包括少數“80後、90後中，以中文為主要語言、來自台灣及中國大陸的第二代移民”。該團契近幾年增長迅速。
本文願以提摩太團契的主要成員為研究對象，輔以筆者在北美十多個城市的事奉中觀察到的現象，來探討對這一群體的80後事工。
觀察一：美東、美西和溫哥華的80後
筆者在美國東岸的幾間教會講道、服事中，發現美東華人教會內，有許多在名校求學的留學生。例如，在紐約及普林斯頓的兩間華人教會中，留學生常來自哥倫比亞、普林斯頓、紐約大學等高等學府，或茱莉亞、柯蒂斯、曼哈頓等一流音樂學院。費城的華人教會中，也有許多留學生正在賓州大學、柯蒂斯音樂學院、西敏神學院求學。
這些華人教會中還有許多年輕的專業人士，是所謂的“社會菁英”，從事學術研究、法律工作、醫學、音樂、財經等。
西岸方面，加州有許多留學生在史丹福、柏克萊等名校求學，而年輕的專業人士，則有不少科技新貴，或自行創業，收入豐厚。
除了美東、美西名校、企業林立的都市外，加拿大西岸的溫哥華，也吸引了許多中國人前來留學及求職。然而，溫哥華畢竟沒有雄厚的經濟實力或大企業，其兩所主要的大學，University of British Columbia，及Simon Fraser University，名氣也不如美國的名校。就讀這兩所大學的華人子弟，多數是本地的第二代移民。
進入這兩所大學的留學生，多數是從本地一些小規模的社區大學轉學進去的。也就是說，中國留學生到達溫哥華後，大多先在小規模的社區大學讀書，同時學英文、準備托福，而不是像美東及美西的留學生那樣，在國內時就直接考取了北美的名校。
溫哥華的就業機會，也遠不如美東及美西。因此許多留學生畢業之後，很難在自己的專業領域中找到工作。
然而溫哥華仍然吸引了許多80後青年，主要的原因包括加拿大移民政策較為寬鬆、溫哥華有龐大的華人群體等。
不少來到溫哥華的年輕人，是高幹及富商子弟，有足夠的經濟來源。但也有不少年輕人必須自食其力，有時生活頗為辛苦。
觀察二：信仰特質、生活見證的差異
不同地區的學人，有不同的信仰特質。筆者在美國東岸及北加州的事奉中發現，這些地方的中國青年，對於護教性的信息較感興趣，喜歡針鋒相對地進行理性辯論。同時，他們容易被屬世的價值觀綑綁，往往把學位、收入、社會地位，看得比信仰更重要。他們為了工作、學習，而不上教會，是很常見的。
相比之下，溫哥華華人教會中的80後，對待信仰的態度更嚴肅、認真。他們對於護教性的信息也頗感興趣，但最吸引他們的，是福音本身，以及信徒的生活。我在提摩太團契的聚會中，不需要辯駁進化論、無神論等，因為大部分的慕道友並不受這些理論的綑綁。十字架、因信稱義等福音信息本身，就足以吸引這些80後歸主。
然而，這並不代表他們不在乎信仰中的理性層面。“信心追求理解”（fide quaerens intellectum）一詞，就非常適合用來形容提摩太團契的年輕人。他們時常集體報名參加神學課程，並自行成立了一個讀書會，研讀巴刻《認識神》、魯益師《反璞歸真》等書。有不少團員甚至計劃去讀神學院，不是為了從事牧職業，而是為了更加明白信仰。
提摩太團契的年輕人信了主之後，很快就把教會當成他們生活的重心。雖然偶而也有一些人在學習、工作忙碌的時候不來教會，但比例相當低。儘管過多的聚會及過於繁重的事奉不一定造就健康的信仰，但還是可以從中看出，信仰在這些年輕人生命中的地位。
許多慕道友在提摩太團契信主，是被團契中的信徒生活所吸引。提摩太團員對傳福音有很大的熱忱，每次聚會都會帶新朋友來，因此團契人數增長迅速。幾位回流國內的提摩太成員，都是帶著使命感回去的，在國內很快就投入當地教會的事奉及福音工作。
許多人認為，80後年輕人非常自我中心，但據我觀察，未必如此。例如較之教會中其他的次族群，提摩太的年輕人最懂得體諒別人。別人掉在地上的垃圾，他們會主動撿起；別人造成的髒亂，他們會主動收拾。每次我家裡舉行教會的聚會或聚餐，事後多是杯盤狼藉。但如果是提摩太的聚會，大家一定會合力替我收拾，待我家恢復原狀，才散去。
對應於這些現象的教牧方針：強調“真實的信仰”
團契中，也隱藏著一些危機。正如前面提到的，溫哥華大部分留學生及專業人士，在學習、事業上，不算是所謂的菁英，因此他們在社會中，不容易得到高度的肯定。所以，或許有些人會不自覺地藉由教會中的表現，來肯定自己的價值。
同時，高頻率的聚會、繁重的事奉、火熱的團契文化，雖然能夠幫助信徒建立敬虔的外在行為與習慣，卻也可能使他們忽略內在的靈命。許多提摩太團契成員確實藉著這樣的教會生活，真實地操練自己信仰。但是，可能也有一些團契成員，缺乏信仰的內化，而無力支撐敬虔、火熱的外表，在教會生活中感到疲憊、枯乾。
最大的危機是，有些人可能因著外在的、火熱的教會生活，而自我感覺良好，卻沒有意識到自己心靈的貧窮。還有些人也許自我陶醉於所謂的“屬靈生活”，而忽略了需要對付的罪。
像許多團契一樣，提摩太團契讓離鄉背井的中國學人感到了歸屬感，這是祝福，但也是需要留意的地方。假如太過重視這種歸屬感，它就可能取代真實的信仰。有些慕道友決定受洗，就是因為在教會中被接納、肯定，但其實他們沒有真正認識神、與神建立關係。他們在教會中感受到了愛和溫暖，卻尚未認識自己的罪、體會神的恩典。
面對這些潛在的危險，我作為傳道人，必須在團契中強調“真實的信仰”。同時我也時時保持警惕，不要因事奉的“業績”而安心或自滿。
我必須常常反省，哪些是團員真實的信仰表現，哪些是因各種原因而硬撐出來的假象。有些團契成員積極參與聚會，其實在家裡不讀經，也不禱告。但為了在教會繼續受到接納與肯定，不得不戴上屬靈的面具。
此外，在教會裡，每個人都表現得太敬虔了，以致於許多人不敢把信仰的掙扎、內心世界的罪惡說出來。唯恐一旦說出來，就會破壞美好的屬靈氣氛。例如教會中有幾位年輕弟兄姊妹，面對婚前性行為、婚外情、同性戀的誘惑，不敢尋求屬靈的幫助，結果未能戰勝誘惑，含羞離開教會。
這樣的例子或許較為極端，但試問哪個基督徒沒有需要對付的罪？假如教會中只呈現出美好的、敬虔生活，卻不見“聖靈與情慾交戰”中，那活生生、甚至血淋淋的場面，那麼這個教會的信仰，恐怕還不夠真實。
所謂“真實的信仰”，就是不以敬虔的外表而自滿、不以外在的表現自欺、不以活躍的教會生活取代內在的屬靈生命；所謂“真實的信仰”，就是誠實地面對自己的罪與懶惰；所謂“真實的信仰”，就是不以敬虔的表現來換取弟兄姊妹的肯定與接納。
一個擁有“真實的信仰”的教會，不會因為某弟兄姊妹缺乏敬虔的外表而排斥他；一個擁有”真實的信仰”的教會，懂得用溫柔的心，挽回那些偶然被試探勝過的人。
在一個擁有“真實的信仰”的教會中，各人誠實地呈現自己的罪與試探，並互相擔當重擔。保羅如此形容這樣的教會：“弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。”（《加》6：1-2）
保羅又如此形容“不真實的信仰”：”人若無有，自己還以為有，就是自欺了。”（《加》6：3）在“真實的信仰”的前提下，保羅勉勵信徒：“我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。”（《加》6：9）
筆者在提摩太團契的事奉中所面臨的試探之一，就是為了營造敬虔、火熱的氣氛，而鼓勵信徒“行善”（包括參加讀書會、禱告會、積極投入事奉，更包括在生活上學習彼此相愛），卻忘記保羅在勉勵信徒”行善”時的前提，即上述的“真實的信仰”。所以，對我而言，牧養這個80後青年團契，重要的是強調“真實的信仰”，並在此前提下，不忘勉勵他們“行善不可喪志”。
教牧方針背後的神學理念： 因信稱義
保羅這些勸勉，寫在《加拉太書》最後一章。我們曉得，《加拉太書》的主題就是“因信稱義”。保羅告訴我們，“凡以行律法為本的，都是被咒詛的”，因為我們都是罪人，不可能達到律法所要求的義 （《加》3：10-11、22）。我們得救是本乎恩，也因著信 （《弗》2：8）。保羅在這裡講到的“得救”有好幾層含義，包括稱義、成為神兒女等。這些都以神的恩典為本、以信心為媒介，其核心在於“與基督聯合”。
神學家愛德華茲，稱“信心”為“與基督聯合的行動”，及“對基督的愛的回應”（註1）。加爾文在《基督教要義》第三卷中，論到因信稱義時，也是以“與基督聯合”作為核心，大義是：我們與基督合而為一，因此凡是他的都成了我們的，凡是我們的都成了他的。因我們的罪，他成了罪人，在十字架上受了罪人當受的刑罰；因他的義，我們成為義人，被神稱為義。馬丁路德稱此為“奇妙的交換”（der wunderbare Austausch）。
基督是神的兒子，而我們與基督聯合，也有了神兒子的名分。保羅告訴我們，神在基督裡稱我們為義、接納我們為他的兒女，是本乎恩，也因著信，不是靠行為。
這些神學論述，對於信徒的教會生活， 有何實質意義呢？保羅在討論完”因信稱義”的真理後，在《加拉太書》第5章，開始勸勉信徒“與情慾爭戰”——“與情慾爭戰”的成聖工夫，是從“因信稱義”的恩典與信心來的：這“恩典”是基督的愛，而“信心”則是對基督的愛的回應。
愛德華茲說，“信”基督，就是被基督的愛吸引，因而愛上他（同註1）。加爾文說，“信心”就是“確知神對我們的恩慈”，好像兒女對父親的愛與信靠一樣（註2）。按照這樣的定義，這”信”就成了我們與罪爭戰的原動力了——我們的罪與基督為敵，害我們所信、所愛、所仰慕的基督釘十字架，因此當我們仰望十字架時，我們就當恨惡這罪、與罪為敵。
保羅在教導“與情慾爭戰”時，有個重要的前提，就是信徒必須真實地面對自己的罪。約翰也教導我們：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。”（《約壹》1：8）我們之所以能夠坦然面對自己的罪，是因為我們知道神白白的恩典：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（《約壹》1：9）
神接納我們作他的兒女，是本乎恩，也因著信，不是靠行為。這也意味著，我們不需要靠著外在的行為來肯定自己的價值，也不需要像亞當、夏娃那樣，用無用的無花果樹的葉子來遮羞（不論那葉子多麼光鮮亮麗）。正如《萬古磐石》這首詩所言：“勤勞直到臨終時，一生流淚永不止，依舊不能贖罪過。惟有耶穌能救我，兩手空空無代價，靠主拾命在十架。”
真理的落實：摘去無用的無花果葉子
這些教導，對於許多提摩太團契的80後而言，是很震撼的！他們或許有父母在國內家財萬貫，他們或許在學習、事業上有些成就，但這些都好像亞當用以遮羞的無花果葉子，無法遮蓋罪人內心的自卑、懼怕。有時他們可能試圖以在教會裡的表現來肯定自己的價值，卻因此深感”勞苦擔重擔”。
“因信稱義”對他們所產生的震撼，就好像《天路歷程》的主角來到各各他仰望十字架時那樣，背上的重擔突然消失不見。他們知道了“因信成為神的兒女”（《加》3：26），不是靠行為，乃是在基督裡被神接納，他們的價值是因此被肯定的。
由於認識“因信稱義”的恩典，這些離鄉背井的青年，對於他們在教會中獲得的歸屬感，能夠有正確的定位與認識：他們乃是”在基督裡都成為一了”（《加》3：27-28）。
在一個敬虔、火熱的團契文化當中，“因信稱義”的真理不斷提醒我們作真實的自己──”亦義人、亦罪人”（simul justus et peccator）──而不要以敬虔的外表自欺（《加》6：3）。
當我們自我感覺良好時，”因信稱義”讓我們看見，自己仍是可憐的罪人；當我們仰望那為我們信心創始成終的基督時，我們就有勇氣在教會中，呈現出我們真實而可悲的那一面，並且在這跌跌爬爬、時常走兩步退一步的成聖道路上“（互相擔當）各人的重擔”（《加》6：2）。同時，“基督的愛激勵我們”（《林後》5：14），使我們在積極傳福音、火熱事奉、追求對信仰的理解、活出美好見證時，能夠“行善……不喪志”（《加》6：9），在這天路上共同”向著標竿直跑”。
不是所有80後團契都情況相同，但筆者相信，保羅在許多書信中一再強調的”因信稱義”的真理，對所有情況下的信徒都有意義。或許在不同的處境中，我們需要用不同的方式教導這真理；在不同的事工中，我們需要以不同的方式來落實“因信稱義”的教義。然而，筆者相信，在任何情況下，不論是什麼樣的事工，“因信稱義”都是顛撲不破的真理，因為它提醒我們兩件絕對不可忘記的事實：我們是何等的罪人，而我們又擁有何等偉大的救主。
註：
1. Jonathan Edwards, “Justification by Faith Alone” in The Works of Jonathan Edwards, Vol. 19, Sermons and Discourses 1734-1738. Ed. M. X. Lesser (New Haven: Yale University Press, 2001), 157.
2. 《基督教要義》3.2.7。
作者來自台灣，先後畢業後於加拿大維真神學院（M.Div）、美國普林斯頓神學院（Th.M.)。現定居溫哥華，擔任溫哥華浸信會信友堂英語及青年事工主任。